犹太教基督教伊斯兰教的弥赛亚观比较

由朵朵芬芳周日 03 十一月 2013, 02:45

xianzhen

發表於 2013-9-20 15:48

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犹太教基督教伊斯兰教的弥赛亚观比较
犹太教的弥赛亚观

《旧约》的基本概念

弥赛亚，天主教译作“默西亚”，希伯莱语：מָשִׁיחַ，亚拉姆语：משיחא，英语：Messiah ，希腊文：Χριστος，把希腊文翻成christos，由此引出“基督”。在希伯来语中最初的意思是受膏者，指上帝所选中的人，是一个头衔或者称号。犹太教从先知摩西时代起，凡在封立君王、大祭司和先知就位时，都将一种油膏敷抹在受封者的额头上，意指上帝所派遣和封立的民族领袖和救主，因此，弥赛亚一词对这些人都适用。但也有受膏或奉派担任特殊职位的人，却没有实际经过受膏仪式，例如《旧约》把摩西称为“基督”，意即“受膏者”，因为他曾被选作上帝的预言者和代表。犹太教用这个词来指出自先知大卫（达吴德）家系的拯救者，是犹太人对所盼望的中心人物的正式称呼，指上帝所拣选而蒙受膏的君王的称呼。

犹太教中的弥赛亚本意是受膏者，受膏者是人而不是神。“弥赛亚”，“受膏者”，“人子”，“拯救者”等任何拥有这些称号的人都不是神。“上帝的受膏者”这一术语意为一个高贵的人被赋予了精神权威去传播上帝的言辞。中世纪的犹太教思想家是否将弥赛亚这一观念归入犹太教的基本教义中并没有得出一个一致的看法，有的将它包括进去，如迈蒙尼德把它定为犹太教信仰最基本的十三条原则的第十二条；有的没有，如克莱斯卡和阿尔博。

　未来要降临

《旧约》预言一位出自大卫的后代，名叫“弥赛亚”的领袖将来拯救犹太人。弥赛亚的特征是仆人和受膏的征服者，如《旧约圣经》说：“以色列人屡次背道，但神要赦免他们，并藉着他的仆人带领他们归回”（赛50：10；赛52：13-14）。“将来必有一位王，在大卫王的名下，统治犹太与外邦人”（赛42：13；赛 45：15-17）。所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存在热切的盼望。自从犹太人的两个国家先后灭亡后，犹太人赋予了“弥赛亚”新的内涵和意义，认为 “弥赛亚”不仅是民族宗教精神的救主，更是犹太国家复兴的救主。尤其是当他们忍受痛苦、遭受不公的时候。就因这种长期的外族压迫，犹太人对弥赛亚的观念带上了一定的政治性，想象中的弥赛亚是位民族英雄，像摩西一样带领他们脱离法老压迫的政治领袖，散居世界各地的犹太人重返家园，在耶路撒冷重建犹太人的国家，恢复大卫统治时期的辉煌盛世。与此同时，和平和正义也在全世界范围内实现。所以当时许多犹太人不能接受诞生在小城伯利恒的耶稣就是他们等待的弥赛亚。

犹太人从先知大卫以后就开始盼望弥赛亚的降临，坚信弥赛亚会凭藉着上帝赋予无穷的智慧和聪明灵机来统治一切，做统治耶路撒冷的君王。使正义得到伸张，邪恶得到惩处，这一弥赛亚尚未降临，犹太人应每日盼望，这一等就是遥邈漫长的三千年。

基督教的弥赛亚观

已降临的弥赛亚

基督教是直接承继了犹太教的弥赛亚思想而发展起来的，认为被钉在十字架上的耶稣就是弥赛亚，他是圣子，通过上十字架以自己的流血为世人赎罪，在世人与上帝之间达成了和解并订立了新约，从而世人最终能够实现拯救。指出耶稣是全人类的救世主，从而更加强调了精神拯救的效用，使弥赛亚成为基督教的核心思想。耶稣所作的与当时犹太人所盼望的弥赛亚之间有很大的距离。在保罗的书信中，弥赛亚观念有相当不同的涵义，是关乎救赎的，而不是当代犹太人所盼望的政治家，因该头衔对犹太人来说有着民族主义的含意。基督教中的弥赛亚是一个亦人亦神的存在，是三位一体上帝的第二位格，是上帝为了拯救人类而将自己道成肉身，无限全能的上帝从而进入有限的人类历史的时空（从理性角度看，这是悖论），他以自己在十字架上的牺牲赎回了人类的原罪，并在第三天复活并许诺将二次降临对全世界进行末日审判。

犹太人的弥赛亚观是上帝赋予犹太人的伟大使命在人类历史上的完成，而不是基督教中通过信仰弥赛亚而获得的拯救。因为犹太教的《旧约》对弥赛亚的主要预言是： “弥赛亚是先知、学者和君王，而不是神。他将给世界带来和平与安宁，把流散中的犹太人聚拢在以色列的土地，重建耶路撒冷圣殿”。所以，犹太人否定了耶稣的弥赛亚身份。

犹太人对于耶稣是一位具有人性的弥赛亚观点并不存在根本的异议。分歧在于基督教关于道成肉身的教义以及对弥赛亚的救赎这一角色的夸张，而这一教义对犹太教来说是完全不能接受的。犹太教也认为弥赛亚对于犹太人来说并不像基督教那么重要，因为弥赛亚（救世主）对基督徒来说有着生死攸关的重要性。所以不能将犹太教所理解的弥赛亚等同于基督教理解的弥赛亚（“救世主”一词是基督教内部广泛对弥赛亚的解释）。

再次降临

基督教主张弥赛亚第二次还要来，要彻底消灭撒旦魔鬼的权势，审判万国，使死人复活，大地更新，并引入新天新地，使敬畏耶和华的知识充满全地。那时，信徒心中所盼望的一切都要变为事实，信心将要成为实际，神的国将重建于世界，弥赛亚将要作王，以公平和公义统治四方。审判万国之时，凡是还没有相信他、接受他作救主的人，都要落到与撒旦一起打入硫磺火湖，永远沉沦的命运。

根据《新约圣经》弥赛亚再次降临的时间无人能知，但有预兆：如天灾人祸，耶稣再来的日期越近，灾害发生的频率也就越高；背道离教；基督徒受逼迫；福音要传遍天下；以色列人的悔改；大罪人的兴起等。基督教主张弥赛亚再来的时带着肉身、突然地、荣耀地、驾着天上的云降临，肉眼可以看见，天使将是他的护卫，并带着所有的圣徒。当弥赛亚再次降临时，这个暂时的世界将要结束，而引入一个新的、永恒的世界。

伊斯兰教的弥赛亚观

麦西哈的形象

阿拉伯语《古兰经》中弥赛亚为“المسيح”(麦西哈），麦西哈是尔撒（耶稣）的一个尊名，或是属性。麦西哈一词有吉祥者、体味芳香者之意，还有“抹消者”之意，即尔撒（耶稣）要抹消一切不义和罪恶，要在人间传播真理、真诚和友爱。“麦西哈”也有“被祝福的”的含义，以此来表示对他美德和优秀品质的敬仰。他能获得这个尊名，是有这样几个原因：他受到保护，不会犯任何罪行；凭借真主的意志，凡经他的抚触，疾病就会痊愈；他周游各地，将他的福音传向各地。真主已注定使他在今后两世中都成为有地位和尊严的人，在今世他是先知，在后世拥有说情权和高品，属于有资格接近真主之人。伊斯兰教认为弥赛亚没有被钉在十字架上，在犹太人来杀他时，真主已经将他耀升到天国了，钉在十字架上的只是替身。

《古兰经》承认尔撒（耶稣）就是麦西哈（弥赛亚）就意味着伊斯兰教承认耶稣是犹太教等待的弥赛亚，也认为弥赛亚是为犹太人而派遣的使者、君王。但伊斯兰教否定基督教所主张的耶稣神性，位格说，圣子说，肉身说，独生子说，赎罪说等。只承认耶稣（尔撒）的先知和麦西哈（弥赛亚）的身份。犹太教则全盘否定，认为耶稣是骗子。

重返人间

他在天国的某个地方隐遁了漫长的一段时期后降临到大地上。他也一直在享受着真主赋予他的最原始的生命，他重返人间主要有两件使命：处死旦扎里（骗子）；继承先知穆罕默德的位置，以《古兰经》、《圣训》统一万教，在那期间不再需要来自真主的新启示作援助。马赫迪是《圣训》预言的一位伊斯兰教的复兴者，耶稣在马赫迪之后降临，而马赫迪会协助耶稣的神圣使命。

《圣训》对麦西哈降临的形象有着生动的描述：世界末日来临前，暴政和不公横行于天下，旦扎里（骗子、伪基督）出世后妄言改良人类社会和指引正道，然后又妄称主宰，他要做无数的反常事情，还会破坏地球。这时真主派遣了麦西哈尔撒（耶稣），他将在叙利亚城市大马士革东部银白或洁白的光塔那里身着两件埃及深红色或黄布披衣下降，中等身材的男人，红白相间的肤色，极讲究卫生，且两手扶两位天使的翅翼。如果他低头，水珠滚滚；如果他抬头，珍珠般的珠子就落下，尽管他本身并不湿润，仿佛他的头一直在流水。不信道者只要闻到他的气味便会死去，他的气息久久不会散尽。他追寻旦扎里（伪基督），直到在“伦德”门那里赶上杀之。穆斯林看见他就能认出，尔撒来到受真主保护的民众跟前抚摸他们的面容，给他们谈论他们在天国中的品级。他将做穆斯林的最高领袖，在位四十年（第一次降临的 33年和第二次降临的7年），他娶妻生子，以公断、公正整顿地球，销毁十字架，废人丁税，消嫉妒、灭怀恨。这时世界太平，狮子同骆驼同居，老虎同耕牛同游，豹狼同绵羊同牧，儿童同巨蟒玩戏，财产多得无人接受，一次礼拜胜过拥有整个世界。所有在世的犹太教徒和基督徒，均在他死前和末日来临前归信他的先知和弥赛亚身份。耶稣归真后，穆斯林给他做殡礼，与穆罕默德葬在一起。之后一些年后，宇宙世界将朽坏彻底结束，永恒的后世将要成立。

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